醍醐老师：《僧 伽 吒 经》讲解 16 （音频加文字版）
文本 : 节选《僧 伽 吒 经》卷第四
音频 : 选自《僧 伽 吒 经》讲解16
元魏 南天竺 优禅尼国王子 月婆首那译
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观诸有为法，离攀缘所缘；无心之心量，我说为心量。
- - - 以上法句出自《楞伽经·卷三》
《僧伽吒经》！
各位尊者：
大家好！
我们来继续学习第四卷。
依然是在药上菩萨的定中，在距离娑婆世界很遥远的日月明佛国，药上菩萨正在面见日月土如来。
｛药上菩提萨埵白佛言：世尊，此诸众生，杂业所生。如来云何净此众生？｝
药上菩萨对日月土如来说，世尊哪，「此诸众生，杂业所生。如来云何净此众生？」
我们看哪，这个「相」的世界的这些众生啊，都是由各种各样的业力牵引而生的，如来应该怎样净化这样的杂业所生的众生呢？
｛佛告药上菩提萨埵言： 善男子，汝今谛听，当为汝说。药上，此诸众生愚痴无智，不知解脱在于何处。｝
日月土如来告诉药上菩萨说，「善男子，汝今谛听，当为汝说」。你仔细听好了，今天就好好地给你讲一讲。
日月土如来说，药上啊，这些众生，愚痴，没有智慧，不知道解脱在什么地方。
【多有年少诸众生等，今日当得法陀罗尼，得知一切法，得于十地。至十地已能作佛事，能转法轮雨于法雨，绍无上佛法，安乐众生。】
「多有年少诸众生等，今日当得法陀罗尼，得知一切法，得于十地」。 因着如来的讲法，在座的会有很多年少的众生，今日当天就能证得「法陀罗尼」（就能总持一切法，遍知一切法），就能住于十地菩萨的果位，成为十地菩萨。
这些众生，又能广作佛事，能够大转正法的法轮，大降正法的法雨，可以「绍无上佛法」，就是使无上的佛法得以兴隆，可以安乐、利益无穷的众生。
｛天、龙、阿修罗、乾闼婆、饿鬼等，闻法欢喜，皆住十地，击大法鼓，吹大法螺。｝
那么，听闻如来讲法的一切天界的众生、龙界的众生、阿修罗、乾闼婆、饿鬼们，因为听着如来讲法，也会得到无限的欢喜，也都能住于十地的果位，他们也会击起大法鼓，吹起大法螺。
｛此年少等，勤修行故得此十地，今所得法如十方佛。｝
这些年少的众生精勤地修行，所以才能证得十地菩萨的果位。一旦证得十地菩萨的果位，这些众生所得之法就如同十方诸佛一样了。
所以，如果能够证得十地啊，这是相当不简单的，「今所得法如十方佛」呀。
｛尔时，五千年少众生，从座而起，白佛言：世尊，此身为重担大可怖畏，不知道以非道。｝
这个时候，「五千年少众生，从座而起」，五千个年少的众生从座位上起来，对日月土如来说，世尊哪，「此身为重担大可怖畏，不知道以非道」。说我们的这个肉身，想一想，真的是生命的重担哪，真的是让我们无限地恐怖和畏惧啊。为了这个肉身，不知道要造作什么样的罪恶呀。
我们「不知道」，一直以来不了解什么是解脱之道，而一直以来「行以非道」，就是以非道行。做的都是不如法、不如解脱之道的事情。
【我等犹如盲冥之人。】
我们这些人，就好像是「盲冥之人」，就好像是眼睛瞎掉的人，常处在幽暗、黑暗中的人。
【愿佛怜愍。我等劝请世尊，愿佛说法。我等生无智慧，不知法药。愿世尊为我等说法，令得远离生死之苦，所生之处愿见佛身。】
「愿佛怜愍。我等劝请世尊，愿佛说法」。希望觉悟者——伟大的佛陀，您能怜愍我们，我们现在至诚地劝请您给我们讲说佛法。
我们这些人，生来就没什么智慧，不知道怎么样用法药去医治自己的痛苦、烦恼；希望世尊给我们讲说佛法，使我们能够远离生死轮回的苦难，使我们不管投生到什么地方都能够见到如来之身。
｛尔时，药上菩提萨埵、摩诃萨埵，语诸年少众生言： 汝等食已，然后为汝演说正法。｝
这个时候，药上菩萨摩诃萨对这些年少的众生说，「汝等食已，然后为汝演说正法」。这么久了，你们先吃点饭吧，吃完饭再给你们讲法。
｛时，诸年少语药上言：我不识汝，汝为是谁？｝
这个时候，这些年少的众生对药上菩萨说，「我不识汝，汝为是谁？」我们不认识你，你是谁呀？从来不认识你。
为什么说不认识药上菩萨呢？大家知道，药上菩萨经历了九十六亿个佛国才来到日月明佛国。来到这里，这些年少的众生并没有见过药上菩萨，所以不认识他。
【色相寂灭，离三恶道怖；如汝身相，离诸恶法；】
但是，这些年少的众生虽然不认识药上菩萨，但是却观这个药上菩萨这个色相啊充满着寂灭涅槃的味道。一看就知道，这位圣者已经离开了三恶道的恐怖了；这位圣者绝对不一样，是个解脱者了。
所以说，这些年少的少众生啊看到药上菩萨呢，其实也是心生恭敬的。说，「如汝身相，离诸恶法」。看到您的身相这么美好，就知道您已经久久地远离一切恶法了。
｛见汝掌中，七宝庄严；身服宝璎以功德聚。｝
而且看到您手掌中，啊，「七宝庄严」，如同是七宝装饰的一样，您身上穿着宝璎珞，一看就知道是个大修行，有无量的功德聚啊。
「聚」，无量的功德所聚合，所聚会、聚成。
｛我不知汝是何等人？我等不须食，亦不须饮。以食入身，甚可憎恶，变成屎尿，作血肉筋皮。｝
这些年少众生说，我们不认识您，您是何方神圣啊？我们不需要吃东西，也不需要喝水。为什么呢？我们吃进去食物，这些食物进入到我们的肉身呢，就会感觉非常地可憎、可恶啊。
「甚可憎恶」啊，我们在口语中经常把这个憎zēng读成zèng。
就说，我们这个肉身是很可恨的，是很可恶的，食物进去之后就变成屎、变成尿，就变成血肉筋皮了。不想吃东西，想想就恶心。
【是故我等不须食饮，不须一切细软衣服，不须臂印金钏，真珠璎珞庄严身具皆所不欲，以无常故。】
「是故我等不须食饮」，所以我们这些人不想吃东西，也不想喝水。想一想，这些食物和水进入到体内都变成了什么？
「不须一切细软衣服」，那些血肉筋皮，想想也恶心，我们也不想再穿什么上妙的、细软的衣服，我们也不想再去佩戴各种各样的饰品，什么「臂印金钏」这些饰品，不喜欢。
臂印——手臂上的一些装饰品，金钏——金镯子之类的。不喜欢。
「真珠璎珞庄严身具，皆所不欲」，什么珍珠啊、璎珞呀，世人都喜欢的、用来装饰身体的那些东西，我们都不喜欢。
——现在这些少众生有点走极端了哈，憎恶一切饰品，都不喜欢。我们「皆所不欲，以无常故」。为什么不喜欢呢？因为肉身无常啊，装饰得那么好，我们就心生留恋了，结果又留不住，反而倒痛苦，所以不喜欢，不喜欢这些饰品。
——走极端了。
【我等亦不顾惜身命，为离恶道。我等求于法施。】
对于这个肉身的性命，我们也是一丝一毫地不留恋、不顾惜呀，我们现在心里想的只是怎么样远离恶道，我们想要求于正法的布施，我们要的是正法的布施，我们不需要饮食和一切的饰品。
【为安乐天人，为求善知识，不求转轮圣王，以转轮王，虽主四方不免磨灭，男女妻子不能随从，所有七宝亦不逐去，无量人众亦不随去。】
「为安乐天人，为求善知识」，我们也想为天界的众生作贡献呢，我们要求得正法，也去法布施给这些天人哈，去安乐、利益他们。
我们心里只想找到我们的善知识，我们不想求得转轮圣王的位置。
其实转轮圣王，世间众生觉得啊，转轮圣王大福报，可以统领四天下呀。我们看来，转轮圣王虽然能统领四天下，但是早晚也免不了一死嘛，死了什么都留不下，什么也带不走。自己的业跟着自己走了，然后，一切的荣华富贵、一切的权利都留在世间了嘛，所以转轮圣王的位置不是我们贪恋的。
想想转轮圣王，他要是死掉的时候哈，他的一切男女、妻子也不能跟着他走啊，所有的「七宝」也不能跟着他走啊，无量的那些人众（他的手下、他的民众）也不可能跟他走啊。
【于四天下无复自在。】
如果死亡来临了，转轮圣王他还能统摄四天下吗？不能了。他再无奈、再留恋不舍，还是得走啊。
【一身为王多见无常，作恶业故堕叫唤地狱。】
「一身为王多见无常」，所以，虽然某一世当上了国王，当上了转轮圣王，但是在转轮圣王的身上，我们也是时时处处在各处都看见无常啊。如果造作恶业，可能还要堕落到叫唤地狱里边去啊。
【七宝自在，游四天下，竟何所在？】
想想过去多威风啊，七宝装饰的，自由自在游遍四天下，但是死亡来临的时候，如果堕落到地狱去了，过去的一切都消失不见了。就像是黄粱一梦啊。
｛仁者，且听我等所说，速至佛所。｝
这些少众生对药上菩萨说，「仁者，且听我等所说，速至佛所」。说仁者呀，我们都知道您是一个解脱者，不是一般的凡夫哈，您请听我们讲，赶快到佛那里去吧。
【佛观一切愍之如子！我等无父无母，无兄弟亲族，一切皆无。佛为我父，如来是母。】
「佛观一切愍之如子！」我们也很想见到佛呀，佛观一切众生啊都心生怜愍，像对待自己的孩子一样。我们这些人无父无母，突然就到轮回中来化生了，随着业力来。
我们没有父亲母亲，我们没有兄弟亲族，没有一切眷属，我们什么都没有。佛就是我们的父亲，如来就是我们的母亲。
也就说，「觉悟」就是我们的父亲，「真如实相」就是我们的母亲。
｛佛如日月，示人善道，于生死中能救众生令不复生。诸烦恼河甚可怖畏，众生在中烦恼漂溺，如来救之令不复入。｝
佛陀就像世间的太阳和月亮，告诉人什么是善道。佛陀在生死轮回中能够救众生，使众生不再来轮回中受生。
一切的烦恼之河是多么地让人恐怖、畏惧呀。众生在烦恼之河中漂溺，无数人在烦恼河中漂溺（溺是代表淹死了的意思，漂是淹在里面了，溺是淹死了，溺水而死）。
而如来可以救护众生，使众生脱离轮回之河，不再进来了。
【世尊怜愍为说正法，示人无上菩提之处。】
佛陀是世界上最尊贵的人，怜愍众生的缘故，一直讲说正法，向这一切众生展示那无上的菩提涅槃之处啊。
｛我等不贪饮食，不欲世间富贵，不愿生天，不畏坠恶道；得人身已，愿见世尊。｝
所以说，我们这些少众生，我们不贪恋世间的饮食，也不贪恋世间的荣华富贵，我们也不贪恋天界的生活。
其实，我们倒是不怕坠入恶道，但是呢我们既然得了人身了，人身又非常适合修行，我们非常想亲眼见到世尊。
｛众生短寿，流转无常，以恶业故，贪著五欲不觉死至，知死必至亦不怖畏。｝
众生寿命是极其的短促啊，不停地流转，是如此地无常。众生造作恶业的缘故，贪著着财、色、名、食，睡五欲，不知道死亡马上就来到啊。有的时候众生知道死亡马上就到，还是不恐怖、不畏惧。
【不念生灭，不知细法，不知修细业，不知寂灭界，无明覆心，生已归死，死已复生，心亦不生厌离之想；】
「不念生灭，不知细法」，不经常把生灭相的无常挂在心上，经常还是在贪恋哪。
「不知细法，不知修细业」，不知道身口意「意」的重要性，不知道从念头上下功夫去修行。
不知道「生灭灭已，寂灭为乐」，那个寂灭之界是多么殊胜。「生灭灭已，寂灭为乐」，生灭的是什么？是你的妄念，寂灭的是那个真常啊。
众生不知道守住真常啊，被无明覆住了自己的心识，生么，生了，然后又死了；死么，死了之后又复生了。就随着业力生生死死、死死生生，永远不得自由，但是众生的心却从未对轮回生起厌离之想。
就是随着惯性像傀儡一样，随着惯性的业力，不停地生了死、死了生，竟然不曾生起厌倦和超离之想啊。
｛长夜受苦，鞭挞打挝不生厌离，但起劫夺，受狱缚苦，五缚所系。｝
这些众生长夜受着苦、受着鞭挞、受着挝打，却不知道生起厌离之想，却依然在这个「相」的世界巧取豪夺、争名夺利、造作罪业，甚至要承受地狱的痛苦。
轮回的五道束缚着众生，财色名食睡「五欲」束缚着众生。
｛本恶业故，命识欲灭，悲泣而言： 谁救济我？ 一切悉与金银杂宝。身为奴仆，一切作使，我悉能为。王位自在，我悉不欲。不须财物，但求活命。｝
众生因为根本造作了恶业的缘故，在命数终了的时候，神识将要迁变的时候，他们就开始悲泣啊，流泪呀，说，谁来救救我呀？我一切都可以给你们，谁来救救我呀？我不想死啊。金银杂宝各式各样的啊，我都可以给你，我可以为你做牛做马，做你的奴仆。你让我干什么我干什么，只要你能够救活我。
就算是王位，拥有着无限的权力，非常自在，我也可以舍掉都给你，只要你能救我。这一切的财物我都给你，只求你能救我活命啊。
｛如是，仁者，我等不须饮食。诸王自在，食则上味，会归于死；天食甘露，亦归磨灭。｝
这些少众生说，「如是，仁者，我等不须饮食」。所以呀，仁者，对于众生的无明以及轮回的苦痛，您是比谁都了解了，我们这些人不需要饮食，对饮食毫无兴趣。
想想，那些国王是很自在吧？天天吃的都是世界上最殊胜的上妙美味吧？但是早晚还是逃不脱一死啊。天人天天吃的是甘露吧？但是早晚还是要磨灭呀。
｛种种百味，王所贪著，求实则无。｝
天人所吃的甘露种种百味啊，但是却终归磨灭；国王贪恋的种种百味啊，以为是真实的，到最后发现全是虚妄的。
【饮食等味，我等不须。我等求闻正法，令得离苦，】
「饮食等味，我等不须」。所以呀，一切的饮食不管再美好，那些味道我们都不需要、不贪著，我们心里只想听闻正法，希望能够得以离开生死轮回的苦难哪。
【愿离爱缚诸结烦恼。归依世尊，愿离诸缚，我等敬礼大仙世尊。】
「愿离爱缚诸结烦恼。归依世尊，愿离诸缚」，这些少众生对药上菩萨说，我们心里只想着怎么样离开爱欲的束缚，离开所有的那些烦恼结，离开所有的贪著。
我们真的非常想皈依世界上最尊贵的解脱者，希望能够离开一切束缚。我们向世尊，向世间的大仙顶礼呀。
【为诸众生，未知仁者名字何等？ 愿自说之。】
我们看到您，知道您也是解脱者，仙气飘飘啊。为了众生的缘故，您能不能告诉一下您尊姓大名啊？我们现在还不知道您叫什么呢，希望您告诉我们吧。
｛药上菩提萨埵言：世界广博，众生名字，宁可尽知 ？｝
药上菩萨说，「世界广博 众生名字，宁可尽知？」说，你们这些少众生啊，这个世界是如此地广博，众生的名字多种多样，你们怎么可能谁的名字都知道呢？不需要知道我的名字。
｛诸年少言： 我等愿知仁者名字，甚深名字，愿为宣说！药上答言： 我名药上，治众生病，药中最上。｝
这些年少的众生说，「我等愿知仁者名字，甚深名字，愿为宣说！」
说我们真的非常想知道您的名字，您的名字一定有甚深的含义，希望您告诉我们吧。
药上菩萨回答说，啊，那就好吧，我告诉你们，我的名字叫药上。诸药之上、上上之药啊，可以治疗众生的病。
｛我今为汝等说，令离诸病，灭除一切世界病苦： 世间贪为大病，能灭除之；｝
我今天给你们讲啊，讲一些法，希望你们也能离开一切病，希望能够灭除一切世间的病苦。
其实呢在我看来，众生肉身的病不算病，世间最大的一个「病」是贪欲之病——贪之病（贪嗔痴的贪），它可是真的是大毒大病啊！这个「贪」，你们要想脱轮回，一定要除灭它啊。
｛嗔为大病，无智众生流转地狱、畜生、饿鬼；痴为大病，众生受苦皆能灭除。｝
这个「嗔」（嗔怒的嗔），也是个大病。你们要想不再像一般的那些没有智慧的众生一样继续在地狱道、畜生道、饿鬼道流转，那么你们一定要除却自己的嗔心。贪嗔痴的「嗔」也是个「大病」啊。
同时这个「痴」（愚痴的痴），也是个大病啊。如果你们能够除灭你们身上的这个愚痴的痴，听经、闻法、学智慧，禅修打坐，发掘自性深处的智慧，慢慢地，众生的一切苦你们都能免除啊。
所以药上菩萨他给众生开的药方是：除灭贪嗔痴的话，一切病都可以免除，一切苦都能消失啊。
｛诸年少言： 闻此妙法，离诸苦难！凡夫无智，受诸苦恼，闻此净法，离诸恶业；离恶业故，无恶道畏。速见如来救一切病，医王施药，疗治众苦。｝
这些年少的众生回答说，「闻此妙法，离诸苦难！」说您讲的太好了，仁者，听闻您讲这些妙法，我们就知道我们能够离开一切的苦难了。
凡夫没有智慧，饱受各种苦恼的折磨，听闻您讲的这样清净的妙法，就能够离开种种的恶业了。
凡夫如果能够断除了贪嗔痴，离开了所有恶业，他们也就不需要再下恶道了，不需要去心生恐怖、畏惧了。
如果能够除灭了贪嗔痴，凡夫就能速速地见到如来。见到如来，凡夫也不再是凡夫，凡夫也能救护一切的有病苦的众生了呀。
这些少众生说，我们听说世间的大医王——伟大的佛陀——一直在施解脱之药，去疗治众生的种种苦难。
【仁者速去礼敬如来，以我等语向世尊说。世尊能除我等之病，灭烦恼火。】
仁者呀，您赶快去，赶快去礼敬如来吧。也请您转达我们的话，请您把我们的话向伟大的世尊转达一下啊，世尊能够除灭我等的一切病，一切烦恼之火。
｛欲火烧身，不能灭除，我等极苦，愿佛怜愍。｝
本来贪恋五欲的这种贪欲之火烧着我们的身，我们简直无法靠自己的力量灭除它，但是如来能够帮助我们熄灭欲火。我们这些人是如此地苦，苦到了极点哪，希望佛陀能够怜愍我们。
｛身为重担甚可怖畏，三毒所压不可得胜，去来常担不能远离。不知死至，不生惊怖，不知解脱道，亦不知示解脱道者。｝
我们深感我们的这个身体呀就像个重担一样，让人恐怖和畏惧。我们一直以来被贪嗔痴三毒所压着，贪嗔痴像三座大山一样压着我们的身体。我们简直没有办法战胜无始劫以来的贪嗔痴，取得胜利。
过去、未来、现在，我们一直就担负着贪嗔痴的这个重担，我们没有办法远离它。
在过去盲冥无知的时候，我们也不知道死亡什么时候来临，不知道无常可能随时都会来临，我们没有惊恐、畏惧之心。
我们不知道追求解脱之道，也不知道谁是那个能够向我们展示解脱之道的圣人。
｛以愚痴意自谓不死，见父母死犹不生怖。诸业烦恼浊乱其心受诸苦恼，云何而食？｝
过去我们是多么愚痴啊，我们还以为我们自己是不死的，有的时候看到父母去世的时候，我们的心里还一点都不紧张，感觉死亡离自己很远很远的，发生在别人身上的事好像离自己很远很远的。
一切一切的业力，一切一切的烦恼，使我们的心识如此地污浊，我们心里有无量的苦恼。想一想这些，你刚才说让我们先吃饭，我们哪有心思去先吃饭呢？
｛我等无明覆心，有如是苦。大怖重担，想、行及受，痴爱无智，流转诸有。｝
我们这些人呢，想一想无始劫以来被无明覆盖了我们的心识，才承受种种的苦难，这个肉身就是让人生起极大恐怖的重担哪。有了肉身，有了心识的附着，就有了心里一切放不下的心之相啊。
有了放不下的心相，随着惯性造作身口意，然后又不停地去承受业力所带来的一切，我们真是受够了。这愚痴的爱欲，没有智慧的业流，让三界三有一切众生被动地流转。
｛世间妄生，不识解脱。世人愚痴，浴以香汤，衣以上服，食以上味，耳听乐音种种自娱；｝
世间是由无穷无尽的妄想造作出来的，这无穷无尽的妄想造作的众生，不知道怎么解脱，也不认识什么是解脱。
愚痴的世人，有的时洗澡的时候，说我要撒满花瓣，用香香的水去洗澡，用牛奶去沐浴，种种种种；穿衣服的时候追求大牌、名牌种种种种；吃东西的时候，追求上妙的味道；耳朵听到美妙的音声，也生起种种的贪著。一直追逐各种各样的享受来麻痹、来愉悦自己的肉身。
有的时候众生自找的娱乐，其实就是一种自我麻痹而已。
｛种种好色，乐欲观之；一切好味，舌求贪食；细软之触，身欲著之；二身和合，痴心谓乐；此身顽痴，何处有乐？｝
「种种的好色」，世间一切的美好色相，眼睛都是如此地贪恋哪，一旦看到就像粘住了一样；世间一切美好的味道，舌头也是如此的贪恋；那些肌肤相亲的美好的、细软的触受，身体为之着迷；男女二身和合的快乐，那些愚痴的众生也是如此地贪著。
但是想一想，我们的肉身顽冥，没智慧，哪里有真的快乐呢？像人蒙上了他的眼睛，去抓那抓不到的东西，哪里有真的快乐呢？
｛著好履屣、衣服、饮食，无如之何？｝
有的时候世间人，穿着好的皮鞋，穿着好的衣服，享用着美味的饮食，但这一切真的让他快乐吗？
｛临终困至，无有能救；自不能救，衣服之具，岂能救济？｝
临命终的时候，死亡来临的时候谁能救他呢？他自己无法救自己，难道你的上妙的衣服能够救你脱离生死轮回吗？
【生在世间，驰诸象马，当作恶业，不求解脱，自作教人，不知后报。】
生在世间，众生贪恋车乘象马，但是当你造作恶业的时候，你的那些交通工具能够把你带离恶道让你解脱吗？
众生自己造做恶业，有的时候还教别人做，自己还影响别人做。自己被轮回染污自己，还染污了这个轮回界，不知道后面有什么样的果报在等着他。
｛我等前死有生，今生有死，忧悲苦恼。我具见父母兄弟、姊妹妻子，丧亡悲哀，忧愁苦恼，皆悉见之。诸行皆空。｝
我们这些人哪，过去死过，现在又生了；现在生了，以后必定有死。想一想这一切，无穷的忧悲苦恼缠绕着我们。
我们亲眼看到过我们的父母、兄弟、姐妹、妻子，在他们离开我们的时候，我们是多么地悲哀、忧愁、苦痛。
我们亲眼见过死亡，见过他人身上的死亡，但是很少会想到自己身上的无常。「诸行皆空」啊，一切有为法不能长久啊。
｛智者云何而生乐著？不求寂灭法，不求离生死法，以贪覆心，生在世时不行布施。｝
真正有智慧的人怎么会心生乐著不求寂灭之法呢？真正有智慧的人怎么会不求离开生死之道呢？
很多众生，修着修着又麻木了，松懈了，退转了，为什么呢？贪欲覆心的缘故，业力炽盛的缘故啊，生在世间不知道行布施。
【一切过中无过贪心，著于世法多作有行，不知修习禅定解脱之道，不知发大誓愿成无上道。】
「一切过中无过贪心」，贪嗔痴，「贪」排在第一位。你贪，所以嗔，所以痴。如果「贪」没有了，「嗔」和「痴」也就很快放下了。
众生在世间不知道布施，因为「贪」，放不下，不舍得呀。他贪著于世间的一切法，多作一切有为之行，却不知道修习禅定，不知道修习解脱之道。
世间众生也不知道发大誓愿，浑浑噩噩，没有追求。就像夜风中的树叶，风来的时候，不知道吹到何处去。
无上之道，需要怎么修呢？断除贪嗔痴，多做布施，按「六度」去修啊。经文中讲，要修习禅定，而且要发大誓愿。
很多众生讲，啊，发大誓愿不是一个妄想心吗？那不是还是有求的吗？
妄想，有好的妄想，有坏的妄想，发大誓愿可以带离你脱离生死。如果不发大誓愿，你就没有动力，你就不会坚持；只有发大誓愿，才会有大的精进心、勇猛心。
所以诸佛如来在因地修行都是发了大誓愿的。
佛家讲一切随缘啊，「随缘」指的是世相上不攀缘、不贪著，那个随缘。但是在解脱道上你必须执著，不执著成不了佛。
一直以来非常精进的释迦牟尼佛就比弥勒佛早成佛了。本来他发愿还发得晚，他还早成佛了，因为很精进的缘故。
所以修行者该执著的时候必须执著，不该执著的地方就要及时地放舍。不要混淆概念，说「我随缘吧，什么都随缘，修行也随缘」，并不是这样的。
如果你修行也随缘，就会大大地减慢你成无上之道的速度了。
一切众生性清净 贪嗔痴慢乱人心
除去贪嗔痴慢疑 众生如来本无别
人 类 醍 醐 学 院
醍 醐 内 院
醍醐 2018年 3月8日 5时35分 于 喜马拉雅 — FM
醍 醐 学 院 文 字 组
文案校对工作室 共同整理完成
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